L’auteur était psychiatre avant d’être déporté dans un camp de concentration. Ce livre (écrit en 1959) traite de la sinistrose de la situation avec des détails atroces.
Mais il contient aussi un message : le but de la vie de chaque personne est de trouver le sens de sa vie.
Même face à une souffrance extrême, ce “sens” peut être l’attitude de bravoure d’une personne face à la situation.
Il donne un aperçu de sa technique psychiatrique de “logothérapie” dans laquelle il n’utilise pas la psychanalyse, mais travaille plutôt avec ses patients pour découvrir un sens (ou “logos”) dans leur vie afin de guérir les maladies mentales.
PARTIE 1. EXPÉRIENCES DANS UN CAMP DE CONCENTRATION
Dans un camp de concentration, il n’y a pas de temps pour la moralité. Il n’y a aucune hésitation à se faire “remplacer” par un autre prisonnier. Si un homme favorisait ses amis dans le camp, personne ne le jugeait ; qui pourrait vraiment juger les décisions d’un autre homme ?
La plupart des prisonniers sont arrivés au départ avec un petit sentiment d’optimisme. Ils croyaient naïvement qu’ils pourraient garder un petit souvenir de leur ancienne vie. Mais les gardes les ont tous dépouillés, les laissant sans rien, pas même leurs cheveux.
Cela a suscité une curiosité étrange.
“Vais-je mourir ici ou pas ?”
Tout optimisme a été rapidement balayé lorsqu’on leur a donné un total de 150 grammes de pain sur quatre jours.
Les anciens médecins ont rapidement réalisé à quel point leurs manuels scolaires leur mentaient sur les limites du corps humain (par exemple, le manque de sommeil qu’on peut endurer et rester en vie malgré tout).
L’homme peut (mal)heureusement s’adapter à tout. Un homme épuisé qui était auparavant le plus léger des dormeurs n’a eu aucun problème à dormir tranquillement à côté d’une personne qui ronflait sans cesse.
La première phase est le choc. C’est pendant cette phase que l’on distingue rapidement la peur de la mort.
La deuxième phase est l’apathie, ou la mort émotionnelle. Les sentiments de nostalgie pour le monde extérieur ou de dégoût pour l’environnement actuel deviennent rapidement blasés après des passages à tabac toutes les heures.
Un garde s’est amusé à lancer une pierre à l’auteur lorsqu’il s’est brièvement reposé sur sa pelle, signifiant ainsi à quel point les gardes ne le considéraient que comme du bétail. Il ne s’agissait plus de la douleur physique (à laquelle ils étaient tous habitués), mais de l’indignité et de l’injustice de tout cela.
L’agonie mentale pouvait être pire que la physique.
Le simple espoir que la cuisinière ramasse deux misérables petits pois au fond de la cuve de soupe résumait la désolation de la situation. Un tel détachement était un mécanisme de défense pour atténuer la dureté de la réalité.
Les prisonniers étaient réduits à un esprit primitif, leurs pensées aspirant surtout à des choses simples comme un bain chaud ou une petite tranche de pain. Ils ne réveillaient jamais un autre prisonnier d’un cauchemar, car tout était mieux que la réalité de la situation actuelle.
La nourriture était constamment présente dans leur esprit, et leurs corps étaient traités comme des cadavres dans un troupeau géant de masse organique.
Se réveiller était le pire moment de la journée, être obligé de mettre des chaussures détrempées et recommencer la cruauté de leur existence. Aucun n’avait l’énergie pour des pensées sexuelles, même en rêve. Les discussions sur la politique et la religion étaient monnaie courante parmi les opprimés. Les optimistes étaient les plus irritants.
“Et nous, les moutons, nous n’avons pensé qu’à deux choses : comment échapper aux mauvais chiens, et trouver un peu de nourriture“
~ Viktor Frankl – Man’s search for meaning
Viktor Frankl a vite compris le pouvoir de l’amour. Lorsque tout était perdu, imaginer un être cher pouvait nous faire traverser les moments les plus douloureux. L’amour ne nécessite même pas de preuve que la personne est vivante ; la simple image de l’être aimé peut être tout aussi puissante.
Alors que l’auteur imaginait une conversation avec sa femme, un oiseau s’est posé et l’a fixé dans un moment profond. La vie extérieure était si morne que la vie intérieure des prisonniers s’intensifiait, s’échappant dans les souvenirs du passé.
La souffrance, il s’avère que c’est comme verser de l’essence dans un bidon d’eau. Elle n’est pas concentrée, mais toute petite quantité infecte rapidement toutes les facettes de la vie, tout comme le carburant se diffuse également dans le récipient. Les prisonniers étaient des “jouets du destin”, soumis aux humeurs des gardiens. Pourtant, perdre le respect de soi et le sens de l’individualité revient à descendre dans la conscience d’un animal.
Certains prisonniers souffrent d’un complexe d’infériorité : avant, ils étaient quelqu’un dans le monde, comme le président d’une banque ! Maintenant, ils n’étaient qu’un tas d’os et de peau humains. La valeur intérieure, cependant, est ancrée plus haut, spirituellement. Pour les rares personnes qui en sont dotées, même un camp de concentration ne pourrait pas l’enlever.
Les camps de concentration prouvent-ils qu’un être humain est simplement le produit de son environnement ?
Sommes-nous simplement la somme totale des forces biologiques, psychologiques et sociologiques ?
Non.
Les camps de concentration ont prouvé qu’il est encore possible de conserver une “liberté spirituelle, une indépendance d’esprit” lorsque tout le reste est perdu. Il faut s’efforcer de ne pas être modelé en une personne sans identité.
Chaque prisonnier était confronté à une décision intérieure subtile :
- Préserver ou non sa dignité, sa liberté intérieure, garder son identité
- ou se transformer en un simple numéro dans la masse.
La souffrance peut avoir un sens, si elle est utilisée comme un catalyseur pour un développement spirituel plus profond. Pour ne pas se transformer en animal, mais garder une certaine dignité humaine et une indépendance d’identité.
”On peut tout enlever à un homme sauf une chose : la dernière des libertés humaines – choisir son attitude dans un ensemble de circonstances données“
~ Viktor Frankl – Man’s search for meaning
Ceux qui ont cessé de vivre pour l’avenir ont perdu tout espoir.
Il y avait une relation particulière avec le concept du temps : une journée pouvait sembler s’étirer à l’infini, mais une semaine pouvait passer à toute vitesse en rétrospective. En ce sens, paradoxalement, “un jour a duré plus longtemps qu’une semaine”. Une grande partie de l’angoisse était due à la durée indéfinie pendant laquelle il fallait souffrir. Pourtant, ce temps infini pour souffrir, combiné à un espace physique si confiné dans lequel souffrir, provoquait un stress énorme.
La vie extérieure était irréelle pour les prisonniers, comme un fantôme peut regarder le monde. Lorsque l’on n’envisage pas d’avenir, tout semble inutile. Pourtant, l’homme peut encore se développer spirituellement. Certaines personnes ont simplement fermé les yeux et vécu dans leur passé. On ne les juge pas, mais on est attristé par la perte de sens.
”Transformer la vie en un triomphe intérieur, ou on peut ignorer le défi et simplement végéter“
~ Viktor Frankl – Man’s search for meaning
La seule façon d’offrir un quelconque sens de guérison psychothérapeutique dans un tel camp “doit viser à lui donner une force intérieure en lui indiquant un objectif futur”. L’homme ne peut vivre que s’il a un avenir vers lequel se tourner.
”Le prisonnier qui avait perdu la foi en l’avenir – son avenir – était condamné“
~ Viktor Frankl – Man’s search for meaning
Certains ont abandonné et sont morts. Alors que la science médicale dirait qu’ils sont morts du typhus, il ne fait aucun doute que c’est leur désespoir qui a poussé leur corps à cesser de combattre les maladies.
Les prisonniers savaient bien que la perte d’espoir entraînait une diminution de la résistance du corps aux maladies, quoi qu’en disent les scientifiques modernes et les médecins sceptiques.
Il y aurait une légère augmentation du nombre de décès vers la fin de l’année, car les optimistes qui croyaient qu’ils seraient rentrés chez eux pour Noël ont laissé le découragement envahir leur corps.
”La véritable raison de leur mort : avoir perdu espoir“
~ Viktor Frankl – Man’s search for meaning
Nietzsche a dit que “Celui qui possède un pourquoi qui le le fait vivre peut supporter tous les comment”. Le “pourquoi”, vivre pour l’avenir, était la seule chose qui a supporté le “comment” des camps.
La vie interroge constamment chaque personne, heure par heure, sur la bonne action et la bonne conduite à adopter dans n’importe quelle situation. Alors que certaines personnes pensent que le sens de la vie vient de la création de quelque chose de valable, la vérité c’est que la vie demande simplement aux humains de répondre à des questions difficiles.
Le sens de la vie est différent pour chaque personne, car la vie met chaque personne à l’épreuve de manière unique.
Ils “ont embrassé les cycles plus larges de la vie et de la mort, de la souffrance et de la mort” et avaient donc une perspective plus large sur le sens de la vie. Ils n’ont pas eu d’optimisme délirant, mais ont plutôt réalisé que la vie leur demandait de se lever et de limiter la faiblesse montrée au monde extérieur.
Lors d’une journée particulièrement brutale, ils ont demandé à l’auteur d’essayer de parler à un groupe de prisonniers. Il a fait remarquer de façon logique que tout ce qui avait été enlevé (famille, santé, statut) pouvait potentiellement être réalisé à nouveau. Il a cité Nietzsche :
“Ce qui ne me tue pas me rend plus fort”
~ Friedrich Nietzsche
Il a admis que ses chances de survivre étaient probablement de 1 sur 20, mais qu’il n’avait pas l’intention de perdre espoir, puisque chaque heure de chaque jour est inconnue. Ils devaient faire face au désespoir, mais aussi ne pas décevoir ceux qui regardaient du haut des cieux.
Il espérait nous trouver en train de souffrir fièrement – pas misérablement“
~ Viktor Frankl – Man’s search for meaning
L’une des questions les plus évidentes est : comment les gardiens du camp ont-ils pu permettre une telle souffrance ?
Il y avait quelques sadiques parmi les gardes, et les officiers choisissaient les sadiques lorsqu’il fallait accomplir des tâches particulièrement brutales. Mais la majorité d’entre eux étaient simplement tellement blasés par le nombre d’années passées dans les camps que même s’ils ne participaient pas à une telle brutalité, ils ne l’empêchaient pas.
Certains gardes ont même eu pitié de certains prisonniers, l’un d’eux offrant un morceau de pain à l’auteur. Ces petits actes de bonté l’ont profondément ému, non pas pour le pain, mais pour le sentiment d’humanité qu’il représentait. Chaque humain (prisonnier ou gardien), même dans les situations les plus animales, est un mélange de bien et de mal.
Et après avoir été libéré, chaque prisonnier a sans doute fait l’expérience d’une chose : il n’avait plus aucune crainte (surtout pas de la mort), sauf peut-être celle de Dieu.
”La vie dans un camp de concentration a déchiré l’âme humaine et exposé ses profondeurs“
~ Viktor Frankl – Man’s search for meaning
PARTIE 2. LA LOGOTHÉRAPIE EN BREF
Logos est un concept de la philosophie grecque qui signifie la déduction, l’argumentation.
La logothérapie est moins introspective et rétrospective que la psychothérapie. L’objectif est de trouver le sens dans la vie de chaque homme pour guérir les maladies mentales.
Le logothérapeute ne juge pas un patient. Il n’est pas un peintre, essayant de montrer au patient comment voir le monde ; le logothérapeute ressemble plutôt à un ophtalmologiste, “nous permettant de voir le monde tel qu’il est vraiment”.
Pourtant, cette “volonté de sens” (par rapport à la volonté de pouvoir ou de plaisir) n’est pas une rationalisation des instincts et des pulsions biologiques. Ce n’est pas non plus un mécanisme de défense psychologique pour résoudre un conflit intérieur profondément caché. Il s’agit plutôt de l’objectif global de l’homme.
Si un psychiatre parvient à faire en sorte qu’un patient trouve son sens, puis essaie de continuer à sonder plus avant, il ne réussit qu’à révéler son propre désir inconscient de déconstruire l’esprit d’autrui. Il n’aide plus le patient, mais seulement lui-même. Aider le patient s’arrête à trouver un sens, puis à encourager les actions qui vont dans le sens de ce sens.
Une patiente a tellement lu de littérature sur la psychanalyse qu’elle vivait dans l’angoisse constante qu’une agression sexuelle dans son enfance devait l’affecter négativement dans la vie. La psychanalyse lui disant que cela était censé l’affecter lui donnait plus d’anxiété que la situation elle-même !
Les névroses noogéniques sont des névroses qui découlent de conflits de sens.
Par exemple, un patient était frustré par la politique étrangère des USA et la façon dont elle était liée à sa carrière. Les psychothérapeutes qu’il a vus pendant cinq ans lui ont inculqué que l’Amérique, son employeur et la politique étrangère étaient tous des symboles d’une figure paternelle. Ils ont affirmé que ce n’était qu’après avoir réconcilié sa relation avec son père qu’il pourrait faire la paix.
Que cela soit vrai ou non, l’auteur a réalisé avec perspicacité que l’homme n’avait aucun sens à sa vie. L’homme s’est rendu compte qu’il avait besoin d’un changement de carrière plus en accord avec le sens de sa vie. Cet homme n’avait pas besoin de médicaments, de tranquillisants, mais plutôt de trouver les logos cachés de son existence.
”Tout conflit n’est pas nécessairement névrotique ; une certaine quantité de conflit est normale et saine“
~ Viktor Frankl – Man’s search for meaning
La névrose de masse se produit pour toute une génération à la fois, et est unique à sa propre période. C’est généralement une forme de nihilisme (de vie sans sens). Il y a des conditions biologiques, psychologiques et sociologiques dans lesquelles nous nous trouvons, mais notre attitude envers ces conditions est toujours sous notre contrôle, comme l’auteur l’a appris de première main.
”[Viktor] espérait guérir par ses écrits l’aliénation personnelle et le malaise culturel dont souffraient de nombreux individus qui ressentaient un ‘vide intérieur’“
~ Viktor Frankl – Man’s search for meaning
La logothérapie peut utiliser la psychanalyse comme outil pour déraciner le sens de l’homme, mais s’arrête là. Elle n’analyse pas pour le plaisir d’analyser, et n’essaie pas de résoudre les conflits profondément cachés entre les désirs inconscients.
Au lieu de cela, elle s’attache à aider le patient à trouver son sens. Lorsqu’il y a une tâche à accomplir (comme l’auteur qui doit terminer son manuscrit sur la logothérapie), elle peut aider à survivre à la souffrance (par exemple, les camps de concentration). Il doit y avoir une tension entre ce que l’on souhaite atteindre (ou ce que l’on souhaite devenir) et l’endroit où l’on se trouve aujourd’hui.
La Noodynamique est l’interaction du conflit entre l’endroit où tu es aujourd’hui et ton sens ultime. C’est une bonne dynamique saine de tension.
Des patients se plaignaient de l’absence de sens de leur vie (Oui, même dans les années 50 !). “Ils sont hantés par l’expérience de leur vide intérieur, un vide en eux-mêmes”. Ce vide existentiel se manifeste par l’ennui, qui devient particulièrement prononcé avec plus de temps libre. La dépression, l’agression et la dépendance ne sont que des tentatives pour combler ce vide existentiel d’un manque de logos. Le plaisir devrait être un effet secondaire d’une vie bien vécue au service de son propre sens. Si le plaisir devient une fin en soi, il se gâte.
Pourtant, demander un sens général de la vie pour tout le monde revient à demander à un maître d’échecs ”quel est le meilleur coup d’échecs ?”.
Une telle question est ridicule – il n’y a qu’un seul coup correct pour une situation donnée. La vie nous demande quel est le sens de la vie, et c’est à nous de répondre comme nous le jugeons approprié. Imagine que le présent “maintenant” ai déjà eu lieu, mais que tu peux revenir en arrière et le changer depuis ton lit de mort.
Il est important de noter que le sens d’une personne est découvert dans le monde réel en essayant des choses et en interagissant avec les gens, et non par l’introspection (voir le résumé de Mastery).
Le sens consiste généralement à :
- Créer quelque chose
- Vivre quelque chose ou aimer quelqu’un
- Ou, adopter une certaine attitude face à une souffrance inévitable
Lorsqu’on se trouve dans une situation sans espoir (par exemple, les camps de concentration ou une maladie incurable), le sens devient une question de bravoure et d’attitude face à une telle situation, pour “transformer une tragédie personnelle en triomphe”.
Certaines personnes deviennent malheureuses d’être malheureuses ! Elles ne sont pas applaudies pour avoir souffert courageusement et ont donc honte d’être malheureuses, exposant des sentiments de détresse. Souffrir courageusement est un sens qui peut perdurer jusqu’au moment de la mort.
Si un singe était poussé à souffrir dans le cadre de la recherche d’un nouveau médicament, le singe saurait-il pourquoi il souffre ? Bien sûr que non ; il n’aurait pas l’intelligence nécessaire pour comprendre le monde humain dans lequel il se trouve. Mais cela ne signifie pas que sa souffrance est sans but. Sommes-nous si arrogants pour penser que notre monde humain est la fin du monde ? Qu’il n’y a pas de but à notre souffrance ? Et si nous étions des singes dans un monde supérieur ?
Il y a une foule de potentialités dans l’avenir, mais une fois que nous avons décidé, elles sont condensées et stockées irrévocablement dans le passé. Dans le moment présent, la seule chose qui meurt vraiment sont les possibilités qui sont écartées (plus en détail dans le résumé de The Power of Now). Nos choix transforment les probabilités de l’avenir en décisions concrètes du passé (vu dans le résumé de The self-aware universe).
Un pessimiste arrache chaque jour une page de son calendrier avec découragement. En revanche, une personne qui affronte activement ses problèmes déchire chaque page, prend quelques notes et la classe dans la pile appropriée (on en parle plus en détail dans le résumé de The undefeated mind). Un vieil homme n’envie pas les possibilités du jeune homme ; il a plutôt quelque chose de mieux : une vie bien vécue derrière lui et des souffrances affrontées avec courage, qui ne pourront jamais lui être enlevées.
Mais il est important de noter que la liberté en soi ne suffit pas. Si tu ne prends pas tes responsabilités et n’utilises pas cette liberté pour trouver un logo, alors ta liberté dégénérera “en simple arbitraire”.
Les médecins qui se considèrent inconsciemment comme des techniciens de l’esprit voient leurs patients comme de simples machines, et ignorent le sens qui peut sous-tendre chaque facette de la vie. L’homme est l’être qui a inventé les chambres à gaz, c’est sûr. Mais l’homme est aussi l’être qui est entré debout dans ces chambres à gaz.
”Chaque être humain a la liberté de changer à tout moment“
~ Viktor Frankl – Man’s search for meaning
PARTIE 3. L’ARGUMENT EN FAVEUR D’UN OPTIMISME TRAGIQUE
Comment avoir de l’optimisme face à la tragédie ?
L’optimisme consiste à voir non seulement la tristesse du moment présent, mais aussi ce qui est possible à l’avenir. L’attitude d’une personne face à une situation est toujours sous son contrôle.
Les Américains, de part leur culture, essaient de s’ordonner les uns aux autres d’être “heureux”. Mais c’est comme commander aux gens de rire sans leur raconter de blague.
Lorsque tu trouves ton sens, alors le bonheur est un résultat, un sous-produit de la vie en faveur de ce logos. Les drogues et les indulgences à court terme comblent le vide existentiel. Les gens “ont les moyens mais pas de sens”. Ce vide existentiel provoque :
- Dépression :Bien que certaines dépressions puissent être causées par la biologie, il faut veiller à les séparer de la dépression découlant d’un manque de sens.
- Agression :Lorsque les gens sont unis par un défi commun (par essence unis par le sens), une grande partie de leur agressivité les uns envers les autres se dissipe.
- Addiction :Le fait de se sentir dépourvu de sens pousse à combler le vide par l’addiction.
La culpabilité collective est un autre de nos fléaux. Une femme l’a réprimandé pour avoir écrit ses livres en allemand, la langue d’Hitler. Il a répondu en disant qu’elle possède des couteaux et qu’elle ne se sent pas coupable de tous les couteaux que les meurtriers ont utilisés dans le passé. Il est totalement injustifié qu’une personne soit tenue responsable des actions d’autres personnes de son groupe social, ethnique ou national.
Freud a dit que si tu prends un ensemble de personnes diverses et que tu les affames, les lignes entre leurs personnalités seront floues. Mais Freud n’a jamais été à Auschwitz. L’auteur a réalisé qu’une fois que tu as supprimé la subsistance, certaines différences deviennent en fait plus prononcées ; les natures brutes des gens se dévoilent.
Les pensées de l’auteur sur la logothérapie ont été formées initialement avant qu’il n’arrive dans le camp de concentration. C’était l’ultime épreuve par le feu de sa philosophie. Et son besoin de terminer son livre sur la logothérapie était le sens qui lui a permis de survivre dans les conditions les plus dures.
Cela a également solidifié ses théories ; sa philosophie a été testée et a survécu. La façon dont nous portons nos fardeaux n’est pas une option, mais plutôt la responsabilité de chaque homme.
”Ce dont l’homme a réellement besoin, ce n’est pas d’un état sans tension, mais plutôt de s’efforcer et de lutter pour un objectif valable“
~ Viktor Frankl – Man’s search for meaning